Dois dias na tribo

Em Imbiruçu, os pataxós ainda chamam suas casas de ocas, mas essas moradias, para quem está de fora, estão cada vez mais parecidas com as casas dos não-índios, feitas de cimento, tijolos, janelas. A energia elétrica também trouxe a geladeira, o chuveiro, a televisão, outros eletrodomésticos. Minutos depois do ritual, as TVs ligadas por toda a aldeia faziam eco com informações sobre as últimas notícias do desaparecimento do Airbus, da Air France. Até mesmo a velha rotina de tantas outras casas brasileiras também se estabelece de segunda a sábado para a matriarca da aldeia, Hemúgây Pataxó, ou dona Rosa. No momento da novela das 8h da noite, os 43 netos e dez filhos não insistem em conversas. Podem levar bronca. “As pessoas ainda têm uma visão antiga dos índios, como se tivéssemos ficado parados no tempo primitivo”, afirma Uru, batizado na língua dos brancos como Ronaldo. Para os pataxós da aldeia Imbiruçu não há paradoxo. Arcaico, contemporâneo. Tudo se mistura num estilo de vida ao mesmo tempo muito próximo e em outros muito distante da realidade de quem não é índio.

Há espaço ainda para as mesmíssimas atividades dos antepassados – o cultivo de milho, mandioca, feijão, acender uma fogueira, fazer a farinha, a produção de bijuterias com sementes, o noivo carregar uma pedra do mesmo peso da noiva no dia do casamento. Não há luxos na aldeia. Pelo contrário, as casas inacabadas por vezes estão sem janelas e portas. Em outras vezes são feitas de pau-a-pique. O grande diferencial que torna os pataxós também cosmopolitas é a forma como encaram o mundo, sua educação, a preocupação e a solidariedade com as outras etnias. Os pataxós de Carmésia comem o que plantam, têm terras, um bom nível de nutrição. Mas caciques e representantes das aldeias se uniram, no mês de maio, a outros povos indígenas para percorrer 10 aldeias em Minas Gerais. É um estudo inédito para levantar os hábitos alimentares dessa população, saber quem não tem nada para comer, os que não têm terra. Assim saberão da situação dos maxacali, dos krenak, dos kaxixó, dos aranã, dos pankararu, do xukuru-kariri, dos mukurim, dos pataxós hãhãhãe. Alguns deles sofrem com o empobrecimento, outros lutam pela demarcação de suas terras, por melhores condições de vida, pela criação de uma reserva indígena.

Vão transformar todas essas informações em propostas de uma política para a população indígena. O resultado deverá ser entregue ao gover­no do estado em outubro, quando a­contece a Festa das Águas, importante data para os pataxós. “Fizemos um diagnóstico parecido há 10 anos. Que­remos ver o que melhorou e o que não está tão bom para, a partir daí, dis­cutirmos um projeto de autossustentação dos povos indígenas”, diz o ca­cique Baiara, da aldeia Alto das Pos­ses.

A educação também é outro grande diferencial. No sábado da reportagem, cerca de 30 índios estavam numa quadra de futebol de salão comum às quatro aldeias para debater quais seriam os representantes na Conferência Estadual de Educação Indígena, marcada para o início de julho em Belo Horizonte. “Queremos a federalização da educação indígena”, afirma Akã Pataxó, 26, da aldeia Sede. Atualmente, a educação é estadualizada. Para passar ao âmbito federal, depende de uma emenda constitucional. A luta por uma educação diferenciada é antiga para os pataxós. Há mais de dez anos, começou com a valorização dos conhecimentos dos índios mais velhos, depositários da cultura e da história indígena. Caso vençam a batalha pela federalização, os índios do país passariam a contar com órgão federal exclusivo para a educação indígena, com recursos próprios, nova didática. “A proposta é uma educação que leve em conta os nossos costumes, rituais, o conhecimento de plantas medicinais,” avisa o articulado cacique Txonãg que demonstra uma experiência muito além dos seus 28 anos.

O cacique explica algumas regras básicas de convivência: evangélicos, por exemplo, podem visitar a aldeia, mas não podem tentar converter nenhum índio à sua religião. Casamentos são realizados, preferencialmente, entre índios como forma de não enfraquecer a cultura. A diversão, no caso de Txonãg, é ficar entre os seus. Sistemático, prefere ficar em Imbiruçu a frequentar as festas no centro de Carmésia. “Te­mos boa convivência com a população, nos apresentamos em escolas, mas não gosto de festas, nem de bebidas”, finaliza.

A tribo segue o cacique, à exceção da mãe dele, Hemúgây, que não perde uma festa. É interessante perceber que são poucos os pataxós que saem na noite de Carmésia. A cidade é pequena, são cerca de 2,2 mil moradores, com poucos lugares para diversão. Mas, talvez o que impeça mes­­mo as saídas noturnas seja o fato de a população de solteiros ser minúscula na aldeia. A impressão é que todos os jovens estão casados. “Os ca­samentos aqui acontecem cedo. Se­guem a nossa tradição”, explica Hemúgây.

Foi assim que aconteceu com Jandaia Pataxó, 37, nora de He­múgây: ela se casou aos 13 anos, teve seis filhos e agora já é avó de duas crianças. Ninguém contesta seu destino ou sua cultura. Jandaia, por exemplo, diz que sempre quis ser dona de casa. Tudo mudou quando começou a ter percepção de como as  lideranças mais antigas lutavam por uma escola diferenciada para seu povo. “Nesta época não tinha estudo nenhum, mas então surgiu o desejo, em minha comunidade, de que eu fosse educadora infantil porque lidava bem com as crianças. Aceitei. Queria ensinar nossa cultura e também tudo o que os velhos da minha aldeia haviam nos ensinado”, conta. Hoje é uma professora remunerada pelo estado para ensinar as crianças de Imbiruçu e faz licenciatura indígena na Universidade Federal de Minas Gerais.

Um dos grandes desafios é o ensinamento da língua-mãe pataxó para as crianças. Jandaia afirma que não há uma pessoa mais velha na aldeia que fale a língua nativa. O ensinamento das palavras e sons é feito de forma lúdica: ela desenha no quadro da escola animais, plantas, instrumentos, enquanto as crianças se apressam em dizer o nome em pataxó. O grande desafio é que eles formem frases, dialoguem na língua-mãe. A escola é ao ar livre, numa estrutura semelhante a uma oca, com telhado de folhas de palmeiras e carteiras. O piso é de terra. “É preciso que nossas crianças aprendam a falar nossa língua, para que nosso idioma seja revitalizado”, diz.

Nayá Pataxó, 11, é filha de Jan­daia. Ela não sabe qual profissão irá escolher quando adulta, mas a intenção é permanecer na aldeia. “Que­­ro ajudar a minha comunidade”, diz a menina. Apesar de gostar da cultura de seu povo, ela não abre mão da cultura não índígena. Seus cantores prediletos são Eduardo Costa e o grupo Raça Negra. Hemúgây, sua avó, é uma das pessoas mais velhas da aldeia. Tem 57 anos. É a benzedeira de Imbiruçu, já que o espírito da natureza, segundo o cacique, ainda não escolheu o novo pajé da tribo. O antigo líder espiritual morreu em 2003. Hemúgây é também parteira, mas nos últimos tempos só fez dois partos na aldeia. “A maioria prefere o hospital”, diz. O mesmo acontece em casos de doença. As ervas, tão comuns nos antigos tratamentos, agora são apenas para um mal-estar leve.